Что такое суфизм?

Суфизм часто называют мистическим направлением ислама. Это верно, но такое определение мало объясняет современному человеку, что на самом деле происходит на суфийском пути.

Суфизм прежде всего — это путь непосредственного переживания Божественной Реальности. Можно много читать о Боге, изучать философию и религию, слушать мистиков и учителей. Всё это полезно, но есть разница между знанием о Реальности и её переживанием.

Можно всю жизнь читать о любви — и ни разу не полюбить.
Можно изучить десятки книг о вкусе мёда — и не знать его, пока не попробуешь.

Так же и в суфизме: знание должно стать опытом. Поэтому суфийский путь всегда связан не только с учением, но и с практикой, которая в итоге должна привести человека к переживанию реальности Бога.

Путь опыта

Суфизм исходит из того, что в человеке есть нераскрытые возможности. Обычно наше внимание и усилия направлены на реализацию внешней жизни. У человека есть неясные представления об истинном себе.

Как правило, мы постоянно отождествляемся с какими-то внешними событиями или процессами, или с нашими мыслями, чувствами, эмоциями, желаниями, идеями, убеждениями, представлениями, нашими масками и ролями в обществе, и принимаем эти части себя за истинного себя.

Суфийская работа направлена на поиск и возвращение человека к истинному себе и к истинной Реальности, частью которой он является. Для этого используются разные методы и правила, являющиеся необходимыми составляющими элементами системы живого знания. Ученика ведут к познанию Истины через:

  • зикры и молитвы
  • созерцание и наблюдение
  • адаб и служение
  • чтение притч
  • музыку и поэзию
  • взаимодействие и глубокую связь с Учителем

В то же время сама жизнь становится Мастером для ученика.

Кто такой суфий?

Происхождение слова «суфий» точно не установлено. Наиболее распространённая версия связывает его со словом sūf — «шерсть». Ранние аскеты носили простую шерстяную одежду как знак отказа от роскоши. Со временем слово стало обозначать не одежду, а человека, для которого Поиск Истины, Любви, Света, Реальности Бога становится самым главным в жизни.

В книге The Way of the Sufi («Путь суфия») Идрис Шах (1924–1996) — писатель, исследователь и популяризатор суфийской традиции, — специально разбирает этимологию этого слова. Он приводит несколько существующих версий.

  • ṣūfصوف — «шерсть». Наиболее распространённая академическая этимология: ранние аскеты носили грубую шерстяную одежду. Но Шах относится к этой версии критически и не считает, что она объясняет сущность названия
  • ṣafāصفاء — «чистота», «ясность», также в контексте — «искренность». То есть суфий связывается с человеком, достигшим внутренней чистоты
  • Ahl as-Suffa«люди скамьи», «люди навеса» — ранние сподвижники, жившие возле мечети Пророка. Шах также приводит эту традиционную связь
  • sophiaσοφία — греческое «мудрость», «знание». Такая версия существовала, и Шах её упоминает, хотя это не общепринятая лингвистическая этимология

Но у Шаха есть ещё более необычная мысль. Он пишет, что некоторые суфии вообще считали, что слово Sufi не нуждается в обычной этимологической расшифровке.

Значение придаётся самому звучанию Ṣ–Ū–F (ص–و–ف), которое, согласно приводимому им объяснению, обладает особым воздействием и связано со «скрытыми потоками смысла во Вселенной».

Идрис Шах писал, что суфий стремится к свободе через способность участвовать в жизни и не отождествляться с ней, а работа эта происходит внутри обычной жизни, а не вне её. Суфий может жить обычной жизнью — работать, создавать семью, сталкиваться с трудностями. Но всё это становится частью практики.

Человеку на суфийском пути не нужно становиться отшельником или уходить в монастырь: сама жизнь становится для него школой.

Когда появился суфизм?

На этот вопрос существуют разные ответы. С точки зрения истории религии суфизм сформировался внутри исламского мира. Его ранние формы связывают с аскетическими и мистическими движениями первых веков ислама. Уже в VIII–IX веках появляются люди и сообщества, которых позднее начинают называть суфиями, а в IX–X веках складываются более оформленные школы и системы передачи духовного знания.

Появляются суфийские братства — тарикаты — со своими линиями передачи, учителями и методами внутренней работы. Появляются ханаки, завии и дерги — места, где ученики могли жить, практиковать и обучаться рядом с наставником.

Со временем суфийские традиции распространяются в Северной Африке и на Ближнем Востоке, в Турции, Персии, Центральной Азии и Индии. Возникают школы, связанные с Руми, Накшбанди, Ясави и другими мастерами.

Но существует и другая точка зрения на происхождение суфизма. Некоторые суфийские учителя разделяют историческое появление слова «суфизм» и само духовное знание, которое этим словом обозначается. С этой точки зрения Путь внутреннего познания не начался в определённом столетии. Он существовал значительно раньше, принимая в разные времена различные формы.

Согласно традиции, суфии существовали во все времена и во всех странах. Суфии существовали как таковые и под этим именем до ислама.

Идрис Шах. «Суфии»

Похожую мысль высказывал и Ошо, индийский мистик и гуру:

Суфизм существовал до ислама, и в то же время он является уникальным новым явлением. Он — сущностное ядро ислама и одновременно бунт против превращения ислама в институт.

Ошо

С этой точки зрения суфизм можно рассматривать как проявление более древнего знания о внутренней трансформации человека, которое в исламской культуре получило особую форму, язык, традиции и линии передачи.

Историк спрашивает: когда появились люди, называемые суфиями, их тексты, школы и институты?

Мистик задаёт другой вопрос: когда впервые появился сам опыт непосредственного соприкосновения человека с Божественной Реальностью?

Цели на Пути могут быть разными. Разные традиции говорят об исчезновении эго, очищении Сердца, о приближении к Божественной Любви, к Истине, к Творцу.

В материалах накшбандийского тариката, передающих учение шейха Мухаммада Назима Адиля аль-Хаккани, суфизм определяется как процесс духовного очищения человека под руководством наставника. Человек работает со своим эго, привычками, желаниями, страхами, гордостью и другими качествами, которые мешают ему воспринимать более глубокую Реальность.

Собственный опыт становится главным источником знания. Книга может указать направление, учитель — дверь, практика — подготовить, но пройти должен сам человек. Суфийский мистик и поэт Джалаладдин Руми говорил: «Я не книжный учёный».

Суфийский путь начинается там, где знание становится переживанием.

Сайт использует файлы cookie. Они нужны для работы сайта и для статистики посещений. Подробнее — в Политике конфиденциальности