Мы живём в мире, который в огромных количествах поглощает наше внимание = энергию.
Сообщения, новости, разговоры, задачи, проблемы… Мы непрерывно «скроллим» ленты соцсетей, когда выдаётся свободная «минутка», одновременно пытаясь успеть везде и выполнить всё, что напланировали… Задачи сменяют одна другую, часы «летят», мы проводим огромное количество времени в дорогах из дома на работу, одновременно перебирая в памяти недавние ситуации или тревожась о предстоящих задачах и разговорах.
Подспудно, «фоном», мы можем ощущать внутреннее «давление» — от нерешённых проблем или ситуаций в прошлом, в личной жизни или у близких. Добавим сюда переживания за текущие дела и мировые события, желания достичь того и этого, приобрести то и это — и можно смело «заявить»: в моей жизни есть всё… или — чего только нет в моей жизни…
Но почему внутри нет лёгкости, радости? Где то ощущение Пространства, Силы и Свободы, которое мы могли испытывать в юности? Почему даже в зрелом возрасте — в котором, как нам казалось, мы станем «большими», сильными и счастливыми, — мы этого не чувствуем? Когда закончится эта бесконечная гонка и напряжение?
Ответ прост: никогда — если мы не остановим её сами. Если не решим разобраться, для чего, зачем и как мы хотим жить: что испытывать, чем жить, куда прийти, с какой скоростью и с каким итогом?
Почему вообще мы перестаём присутствовать в жизни, которой живём, — и даже не помним, как давно не спеша смотрели в глаза любимой… на небо… на красивый пейзаж? Как давно не откликались без раздражения на просьбу ребёнка поиграть с ним? Когда гуляли вечером по городу с любимым человеком, держась за руки? Когда позвали друга посидеть в кафе, пообщаться без суеты и отвлечения на телефон, не считая, что «теряем время»?
Наше тело всегда с нами. Но наше внимание, наша энергия почти никогда не присутствуют в нём полностью. Они либо рассеяны, либо угнетены, либо напряжены и измотаны до предела.
Мы можем иногда «поймать» себя на том, что идём по улице и не видим дороги, сигнала светофора. Можем что-то есть — и не чувствовать вкуса и насыщения, потому что в голове список дел, а перед глазами экран телефона. Мы можем «поддерживать» разговор с другим человеком, но понимать, что мыслями и эмоциями в это время находимся совсем в другом месте.
Так возникает разрыв между жизнью и нашим присутствием в ней — внутренние конфликты и потеря энергии.
Именно поэтому субъективно время стало ощущаться людьми как «сумасшедшее»: мы не успеваем заметить, как пролетают месяцы и годы, — именно потому, что мы в них не присутствуем полностью. Ум забирает у тела и души огромный ресурс, не давая им почувствовать радость от Силы, Гармонии и Празднования, которыми каждый момент наполнена вся Вселенная.
Ни один цветок не «несчастен», ни одно дерево не задаётся вопросом, почему оно не такое раскидистое или не так густо усыпано плодами, как его сосед. Всё вокруг нас пребывает в гармонии и удовлетворённости. Но не мы. Почему?
Потому что Ум стал «хозяином», настоящим «деспотом» в нашей жизни.
Вы все стоите на голове.
Ошо Раджниш
Просветлённый мистик говорил об этом, потому что центр тяжести нашей жизни очень сильно изменился. Раньше люди жили в большей или меньшей гармонии с природой, много работали физически, и тело получало необходимую ему нагрузку. Душа не «скучала» — сколько было творчества даже в самой обычной жизни: вышивки, ковроткачество, керамика, столярка, пение, деревенские праздники с живой музыкой, плясками, хороводами, посиделками, где можно было почувствовать единение, поддержку, тепло.
Сейчас центр тяжести всё больше смещается в сторону погони за информацией, скоростью, деньгами. Мы всё меньше чувствуем и всё больше отдаляемся — и от природы, и от собственной души, и от общения друг с другом.
Работа и соцсети занимают больше времени и энергии человека, чем когда-либо. Но, к счастью, эта ситуация поправима: мы можем перестроить, переналадить и свой ум, и свою энергию, и свою жизнь. Как говорится: «устраивайте свою жизнь до тех пор, пока она не начнёт вас устраивать».
Исцеление и освобождение от страдания начинается с осознания и ответов на простые вопросы:
Что необходимо моему Телу, чтобы оно чувствовало себя хорошо?
Что необходимо моей Душе, чтобы испытывать радость, гармонию, лёгкость?
Что необходимо моему Уму, чтобы он стал послушным инструментом, а не «захватчиком» моего времени и энергии?
Как вернуться в то состояние, где я ощущаю себя безграничным, свободным, полным энергии и радости жизни?
Заметить — значит уже начать освобождаться
- Первый этап — свидетельствование тела.
- Второй — свидетельствование ума.
- Третий — свидетельствование сердца.
- Четвёртый — свидетельствование самого свидетельствования.
-
Первый шаг — тело
Первым объектом внимания Ошо советует сделать тело: его процессы легче всего заметить и почувствовать.
Это первый шаг медитации — наблюдать тело изнутри.
Ошо
Начать наблюдение своего тела легче всего в состоянии покоя. Чуть позже, с опытом, приходит умение наблюдать тело не только во время простых движений, но и во время сложных двигательных процессов — например, в практике Кружения. Чтобы это наблюдение было эффективным, нужно быть центрированным, иметь внутренний баланс, устойчивость. Тогда успокаивается дыхание — оно становится более плавным и глубоким, а вместе с ним приходит замедление и успокоение ума. Об этом же говорят и первые принципы накшбандийского пути:
- Хуш дар дам«осознанность в каждом дыхании». Мы сохраняем присутствие в каждом вдохе и выдохе, не позволяя дыханию просодить в забытьи
- Назар бар кадам«внимание к каждому шагу». Мы сохраняем внимание в движении, не позволяя ему бесконтрольно рассеиваться
Так, постепенно, шаг за шагом, мы восстанавливаем контакт со своим телом — контакт со своей витальной энергией.
-
Второй шаг — ум
Затем можно переходить ко второму шагу — наблюдению за умом.
Второй шаг — начать наблюдать за процессами ума.
Ошо
Мы учимся видеть свои мысли, желания, воспоминания, сны, фантазии.
-
Третий шаг — сердце
После ума мы переходим к третьему шагу — наблюдению за сердцем: нашими чувствами и эмоциями, которые гораздо тоньше и неуловимее, чем мысли.
Третий шаг — наблюдать чувства и эмоции: они самые тонкие — это сердце.
Ошо
И постепенно мы обнаруживаем простую, но очень важную вещь: ни мысль, ни чувство, ни ощущение не являются «нами» — и не обязательно должны вести к действиям.
- Можно заметить в себе раздражение — и не стать раздражением.
- Можно почувствовать страх — и не позволить ему автоматически определить нашу реакцию.
- Можно заметить, как появляется желание, — но дать себе время понять, откуда оно возникло и нужно ли его реализовывать.
Между импульсом и действием появляется промежуток, пространство.
И именно в этом пространстве начинается свобода.
Только тогда мы приходим в состояние истинного контакта с собой и перестаём быть управляемыми — своими чувствами, желаниями, импульсами и даже другими людьми или системами. Мы впервые обретаем способность видеть происходящее в себе, не теряя себя в происходящем.
Одновременно с углублением осознанности — утончением восприятия — расправляется, восстанавливается наша энергетическая структура: мы становимся более внимательными к потребностям своего тела, души, духа. Само внимание, связанное с сердцем, обладает восстанавливающей, трансформирующей силой: оно буквально несёт свет и исцеление в самые потаённые уголки тела и души.
Постепенно, шаг за шагом, практика осознанности может помочь человеку исцелить всё: тело, душу, ум — восстановить между ними баланс и гармонию.
Но первые три шага — это ещё не конечный пункт
Ошо продолжает: когда человек научился наблюдать тело, ум, а затем чувства — и перестал отождествляться с ними, — больше не нужно никуда «идти» или что-то «практиковать».
В какой-то момент возникает вопрос из самой глубины:
Если я могу наблюдать тело, мысли и чувства — то кто тогда наблюдает?
Это один из поворотных моментов созерцательного пути. Осознанность становится практикой Освобождения.
- В индийской традиции — о Свидетеле, drashta.
- В буддийской практике — о внимательном наблюдении тела, чувств, состояний сознания и явлений.
- В суфийской традиции — о постоянном присутствии сердца и обращении внимания к Божественному.
- У Ошо — о движении от наблюдения объектов к чистой осознанности.
Больше «некуда идти» и «нечего наблюдать» — и это quantum leap, квантовый скачок: от наблюдения к наблюдению за самим наблюдателем. Сознание возвращается само к себе, к Источнику.
Ты сознаёшь только сознание, осознаёшь только осознанность.
Ошо
Остаётся осознанность, осознающая саму себя. Это состояние Ошо связывает с Просветлением.